La personnalité d'Empédocle concentre tous les aspects de l'épistèmè antique. Physicien, médecin, sage, prophète, politique, il assure aussi, avant Aristote, la synthèse entre les conceptions éléatique, héraclitéenne et pythagoricienne du monde. Si l'on peut voir dans ses poèmes une vision de l'unité de l'humanité, elle trouve son fondement dans la pensée de l'unité du cosmos : physique, cosmologique, biologique et divine - sous les concepts de l'harmonie et de la concorde.

Au-delà de son origine stoïcienne, c'est à la pensée commune des penseurs et philosophes grecs de l'antiquité qu'il faut rapporter la notion de cosmopolitisme. Tous partageaient en effet une référence constante, quoique très diversement interprétée, aux notions de loi naturelle et de kosmos. Le détour par cette origine grecque de la notion permet en outre de repérer à l'état naissant des conflits qui sont quasi les nôtres aujourd'hui entre deux façons de penser le cosmopolitisme.

Pierre Leroux (1797-1871) a cherché, en tirant les conséquences de la Révolution française, à réunir en théorie l'homme et le citoyen. Refusant de disjoindre politique et religion, ce penseur de la «solidarité» pose le concept cosmopolitique de «Démocratie religieuse». Dans cette étude, on sollicite les textes de Leroux pour leur faire dire ce qui s'y trouve, sinon rigoureusement défini, du moins fortement pressenti : une citoyenneté étendue à l'Humanité, forme moderne, politique, de l'Essénianisme.

Les derniers écrits de J. Habermas permettent de cerner les motifs qui nous imposent aujourd'hui une réflexion sur la citoyenneté du monde, à partir de Kant assurément, mais aussi bien en confrontant les exigences légitimes que celui-ci avait su poser aux données significatives de notre temps. Ils permettent également de prendre la mesure de certains embarras de cette réflexion, et à partir de là de reconstituer la logique des différentes positions en présence. Enfin, ils font comprendre le rôle clef de la construction européenne dans ces problèmes.

Entre démocratie et république, entre le souci du singulier et le souci de l'universel, entre l'attachement à ma langue et mon apprentissage des autres langues, entre mon individualité et la culture, la voie peut sembler étroite et périlleuse, comme s'il y avait à choisir ou à se défendre de choisir. En fait, pas exactement, et l'oeuvre de J. Derrida, - évoquée ici dans ses thèmes essentiels, mais aussi dans ses aspects qui touchent directement à la politique -, s'est constamment et rigoureusement tenu dans ces entre-deux, elle en a cherché les multiples passages par lesquels celui-ci ne cesse de se défaire et de se refaire, et ne cesse ainsi de provoquer la réflexion.

Un certain nombre de thèmes de la philosophie de Hannah Arendt - essentiellement les thèmes du monde et de l'oeuvre, de l'éducation, des droits de l'homme et du communautarisme -, sont exposés ici de façon serrée et scrupuleuse. Cette lecture patiente a pour effet de montrer que les découpages si strictes de l'expérience auxquels cette philosophie procéda si souvent - opposant par exemple le monde de la culture et sa «durabilité» essentielle à la consommation ou au loisir - entretiennent des liens plus étroits qu'il n'y paraît à une première lecture, pour trouver, peut-être, dans l'horizon d'un «monde» des hommes leur problématique unité.

La citoyenneté du monde, tel un Janus, présente bien deux visages, deux aspects. C'est tout d'abord avec les ressources de la psychanalyse que ces deux aspects sont interrogés et finalement saisis dans l'opposition du rêve d'une part, du délire d'autre part : croire à la citoyenneté du monde, vouloir y croire, sans doute oui ; mais y croire trop, s'y croire, ne va pas sans danger. Dans un second temps, et avec l'aide de K. Kraus, cette citoyenneté du monde est pensée comme fidélité à la langue et à sa loi, autant contre la prose journalistique qui finalement l'énerve et la vide, que contre les puristes qui sous prétexte d'en sauver l'essentiel, en perdent l'esprit.

Le peuple tsigane (cinquante millions dispersés dans tous les pays) offrirait-il une possible modalité de la citoyenneté du monde ? Il revendique auprès de l'O.N.U. la reconnaissance de «nation sans Etat». Les Gajé (les non-tsiganes) savent peu que les Roms, de tradition orale, ont fait leur entrée dans la littérature écrite et que leurs écrivains sont passeurs désormais de leurs valeurs fondatrices. C'est par le biais d'une certaine poétique des voix narratives qu'ils nous initient à tous les aspects de leur culture.