n°63 : Penser l’éducation au-delà de ses crises, avec Hannah Arendt

Cet entretien explore les liens entre la pensée de Jacques Rancière et la philosophie de l’éducation. D’abord, il analyse des aspects de sa trajectoire intellectuelle, Mai 68 et ses recherches dans les archives ouvrières, qui ont nourri l’écriture de La nuit des prolétaires et l’ont amené à rompre avec les postulats de Louis Althusser sur les rapports entre savoir et politique. Ensuite, Rancière aborde la réception du Maître ignorant, marquée par la méconnaissance de la conception de l’émancipation intellectuelle de Joseph Jacotot et de la relation entre théorie et pratique. Dans la discussion de l’article « École, production, égalité », le philosophe souligne l’importance de la temporalité dans son travail et questionne la capacité qu’aurait aujourd’hui l’école à promouvoir l’égalité et le loisir, puisqu’elle se rapproche de plus en plus des logiques de hiérarchisation. À la fin, une réflexion sur le présent : la pandémie du coronavirus et la montée de l’extrême droite, marquée par la passion de l’inégalité.

La question du droit à la philosophie occupe une place primordiale dans l’œuvre de Derrida. Ses textes sur l’université, les institutions philosophiques, la traduction, etc., sont aussi reconnus que le travail qu’il a fait avec le Groupe de recherches sur l’enseignement philosophique (GREPH) et le Collège international de philosophie (CIPH). Cependant, en 1990, Derrida envisage – avec un retard de quinze ans – que les thèmes et les problèmes de la philosophie sont inhérents à l’articulation que suppose le syntagme « droit à la philosophie ». Que signifie avoir droit à la philosophie ? Qui a droit à la philosophie ? Comment va-t-on du droit à la philosophie ? Est-ce possible ? Nous proposons une lecture du droit à la philosophie qui confronte le travail philosophique à la réalité matérielle à laquelle nous sommes soumis dans le domaine universitaire. Pour cela, nous partirons de la responsabilité éthique et politique qui nous a poussés à recourir au texte de Derrida « Privilège. Titre justificatif et remarques introductives » au cours du mouvement de défense de la philosophie au Chili, afin de proposer par la suite une lecture du syntagme « droit à la philosophie » liée à l’importance de l’enseignement dans la vie de Derrida. Philosophie et biographie seront les voies d’accès à cette articulation qui nous pousse à penser le lien entre le droit et la philosophie.

À partir des années 1980, la thématique de la crise appliquée à l’enseignement et à l’éducation a connu un retentissement considérable dans l’opinion publique française. Cette idée de crise a alors fait l’objet de nombreux débats, discussions et analyses dans la presse généraliste et dans le monde académique. Le présent article aborde la conceptualisation qu’en a proposée le philosophe Denis Kambouchner. Pour ce faire, nous évoquons tout d’abord la définition que ce dernier donne de la notion de crise de l’enseignement avant d’analyser la manière dont il en circonscrit les contours pour en discuter les causes selon un double arbitraire, culturel et pédagogique. À cet effet, nous avons mobilisé ses écrits sur le sujet en cherchant à les mettre en perspective avec certains textes de ses contemporains. Cette mise en relief vise à asseoir les fondements idéologiques de cette crise de l’enseignement scolaire et à en montrer l’originalité.

Réalisé le 17 novembre 2021, cet entretien avec Denis Kambouchner revient sur la question de la crise de l’enseignement en France. L’entretien évoque notamment les liens entre philosophie et éducation, la question de la crise des vocations, de la place du numérique, de la pédagogie et de la transmission à l’école. Il propose également des pistes importantes pour l’école du XXI^e siècle.

Le style du texte de Hannah Arendt « La crise de l’éducation » peut dissimuler la complexité de sa pensée. C’est pourquoi différentes lectures ont pu être faites, particulièrement en France, où cet écrit s’est trouvé en résonance avec l’actualité. Arendt oppose aux expérimentations de l’éducation progressive aux États-Unis des caractéristiques constantes de l’éducation. Parce qu’elle ne rentre pas dans les détails du « pathos de la nouveauté » qu’elle dénonce, on peut être tenté de considérer Arendt comme antimoderne. Cependant, à la lecture des interprétations qui ont été faites, on peut voir que, si Arendt a pu conforter le sentiment d’une crise de l’éducation entretenue par la pédagogie moderne, les enjeux politiques sont plus profonds. Dans le domaine éducatif, Jean Lombard, Claude Lefort, Jean-Pierre Lebrun offrent une alternative à la réduction du texte à sa composante antimoderne. En amont de la crise éprouvée, il faut repenser la notion de formation, les racines de la crise de l’autorité, et la manière dont la philosophie se forge à l’épreuve des événements.

Nous nous intéresserons à la conception originale de la protection de l’enfant développée par Hannah Arendt qui n’est peut-être pas étrangère à son expérience d’enfant juive ayant vécu sous l’emprise du totalitarisme nazi. Nous prolongerons ses idées de « brèche entre le passé et le futur » (titre de la préface à La crise de la culture) et de natalité en ce qu’elles nous permettent de dépasser une conception conjoncturelle de la crise de l’éducation pour penser, au contraire, l’éducation comme crise.

Nous nous demandons si la crise évoquée dans les conversations actuelles dans le milieu de l’éducation correspond, et dans quelle mesure, à la crise de l’éducation dont parlait Hannah Arendt dans les années 1950. Pour cela, nous avons recours à des concepts forgés dans le domaine des études psychanalytiques en éducation et en formation.

La conception de l’autorité a changé au cours des siècles passés. Hannah Arendt, après avoir analysé cette évolution, considérait que l’autorité en crise serait à redéfinir. À la suite du choc des totalitarismes, mais aussi des bouleversements que constituait la modernité, elle a élaboré des pistes pour fonder l’autorité sur la responsabilité vis-à-vis du monde. Arendt refusait de prendre en compte l’inconscient dans ses réflexions. Malgré sa position, nous allons montrer que les réflexions de Freud et de Lacan ne divergent pas tellement de l’approche de la philosophe. Nous souhaitons illustrer dans notre proposition comment une approche clinique de la relation entre l’enseignant et l’apprenant peut permettre à l’adulte de soutenir le jeune sans empêcher sa liberté de penser et de s’engager d’une façon responsable dans ce monde, ni même sans sacrifier son désir et son souhait de désobéir. C’est dans ce sens que nous aborderons le concept d’autorité et que nous proposerons un rapprochement entre la pensée de la philosophe et l’approche psychanalytique freudienne.

Dans cet article, le texte « La crise de l’éducation » est commenté pour montrer l’importance politique de la pensée philosophique de Hannah Arendt qui puise toujours sa force dans des expériences vécues. Il est mis en perspective avec les écrits où Arendt théorise ce qu’elle appelle le « sens de la politique », et ceux où elle raconte ses expériences personnelles de vie pour en faire un enjeu politique collectif, notamment son essai Nous autres réfugiés. Son trajet est brièvement mis en perspective avec ceux de Rachel Bespaloff et Simone Weil, pour montrer comment la force de la langue et la capacité poétique de faire récit sont autant de remparts contre une crise de la culture où les dangers de « l’être-rien » et de « l’être-personne » menacent le sens de la politique. La notion de liberté d’Arendt est un appui pour continuer à tenir face aux défis actuels de l’éducation.

Les thèses de Hannah Arendt relativement à la question de l’autorité en éducation sont très contestables. Pourtant, il est rare d’en constater la critique. Bien au contraire, elles sont le plus souvent tenues pour pertinentes et essentielles à la réflexion philosophique sur ce thème. Cette contribution souhaite montrer pourquoi un tel état de fait est problématique en soumettant à la critique deux extraits régulièrement cités d’Arendt. Ces extraits sont porteurs de deux thèses considérées comme “évidentes”, l’une portant sur l’origine de l’érosion de l’autorité en éducation, l’autre sur l’incompatibilité entre autorité et argumentation. Nous montrons que les idées défendues par Arendt relativement à ces deux sujets sont soit incompréhensibles, soit incohérentes. Enfin, nous conclurons en nous interrogeant sur le poids d’Arendt sur ces questions en philosophie de l’éducation en France. Nous avancerons l’hypothèse que cette influence s’explique par la culture continentale qui anime cette philosophie.

Dans un contexte polémique de postmodernité, marqué du sceau de la crise du sens, la problématique de la responsabilité est actuelle. Le malaise est perceptible. À la question « Qu’est-ce que la responsabilité ? », la réponse n’est jamais si facile. Non seulement responsabilité et culpabilité s’entremêlent, mais déresponsabilisation et responsabilité se côtoient souvent sans réelle précision utile. Dans une société où les mises en garde et les mesures de protection sont légion, l’autonomie de l’individu est soumise à l’épreuve d’une judiciarisation parfois extrême des comportements sociaux. Les concepts se multiplient : moralisation de la vie publique, enquête de moralité, éthique des affaires, commerce équitable, etc. Dans un tel contexte éthique fourre-tout, un examen minutieux de la responsabilité de l’enseignant vis-à-vis de l’élève nous paraît opportun. C’est une réflexion que nous menons à partir du statut du visage chez Emmanuel Levinas : lieu du sensé.